Nedjma Institute

L'idéologie chiite

Nedjma Institute — 2025-10-19T12:47:38Z

On l'a vu, la rupture entre sunnites ( ceux qui suivent la sunna, c'est à dire l'exemple du prophète ) et chiites ( qui n'ont d'ailleurs jamais prétendu suivre autre chose que la sunna du prophète ) a commencé le jour même de la mort du Prophète Muhammad, quand la question de sa succession s'est posée. Pour les chiites le successeur du Prophète devait être 'Ali, qui n'accédera au califat qu'après que trois autres compagnons aient exercé le pouvoir : Abu Bakr, puis 'Umar et enfin 'Uthman.

Comme on l'a dit, une fois installé au pouvoir, 'Ali fut contesté, dans un déferlement de violence qui aboutit à une succession de meurtres sanglantes. Les traces dans la mentalité chiite sont fortes, et révèlent un lourd contentieux avec le sunnisme. Les chiites ont développé et entretenu une mentalité de martyrs, de victimes, car leur histoire est faite ( c'est ainsi que le ressentent les chiites ) de brimades, ce qui les a conduit à une conception du monde présent asses pessimiste. Mais en même temps ils sont bien sur convaincus d'avoir raison.

Il y a beaucoup d'affectivité dans le chiisme, Le chiite a une relation très affectueuse avec le Prophète et les membre de sa famille, les litanies ( prières et invocations ) chiites sont d'une grande beauté, d'une grande tristesse chez les auditeurs ) des torrents de larmes, On ne peut s'empêcher de penser à une sorte de "thérapie de groupe".

Jean-Louis Bour
Je veux comprendre l'islam. pp 86-87

L'expansion de l'islam

Nedjma Institute — 2025-10-18T01:15:22Z

Des raids aux conquêtes

L'Arabie avant l'islam

Au VIe siècle, à la veille de l'Islam, la cohésion de la communauté arabe est encore mal assurée. C'est à Abou Bakr, le premier calife (632-634), que revient la tâche de guider les croyants : l'adhésion à l'islam implique l'appartenance à l'umma, à la communauté des croyants, et la reconnaissance de l'autorité du calife. Mais de nombreuses tribus d'Arabie refusent de se soumettre, et il faut toute la détermination du calife pour endiguer les révoltes et prendre le contrôle de l'Arabie. Il faut aussi fournir un exutoire à l'effervescence des Arabes, assurer la reprise des activités commerciales et donner à tous les croyants un but commun. Et si les premières expéditions organisées au temps d'Abou Bakr vers l'Iraq et la Syrie se situent dans la tradition des opérations de pillage, elles vont très vite faire place, devant la faiblesse de l'adversaire, à de véritables conquêtes.

Les territoires orientaux

Le règne d'Umar Ier (634-644)

Sous le règne d'Umar Ier, désigné par Abou Bakr pour lui succéder, la majeure partie du Proche Orient passe sous domination arabe. La Syrie Palestine est conquise de 634 à 639 : occupation de Damas en 635, grande victoire contre les forces byzantines en 636 sur la rivière Yarmouk, reddition de Jérusalem en 638. La Mésopotamie est conquise dans les mêmes années : en Iraq, victoire de Qadisiyya sur les Perses sassanides en 637 et chute de leur capitale Ctésiphon Séleucie. Puis les Arabes continuent leur avancée vers l'est : en 642, victoire de Nehavend en Iran ; prise de Rey en 644 ; occupation du Khorasan en 651. Ces conquêtes marquent la chute définitive des Sassanides, déjà affaiblis au cours des siècles précédents par leurs luttes contre les Romains et les Huns. L'Égypte est conquise à partir de la Syrie : Alexandrie est occupée en 642 (reprise un temps par les Byzantins, la ville passe définitivement aux mains des Arabes en 646). La haute Mésopotamie est conquise dans les années 639-641, l'Arménie est soumise en 645-646.

De l'Arménie à l'Asie centrale

Sous les califes qui succèdent à Umar, Uthman (644-656) et Ali (656-661), les conquêtes marquent un temps d'arrêt ; la nécessité d'organiser les territoires nouvellement gagnés à l'islam, mais surtout des dissensions internes, obligent pour un temps les Arabes à mettre fin à leurs expéditions. Il faut attendre l'arrivée au pouvoir de Moawiyya, le premier des califes omeyyades (661-750), pour que reprenne la politique d'expansion qui porte les frontières de leur empire de l'Atlantique aux confins de l'Inde. Vers l'est, la Transoxiane, avec Boukhara et Samarkand, est conquise entre 705 et 714. Si l'Indus est atteint en 710, les troupes omeyyades doivent toutefois se replier légèrement. En revanche, les Arabes maintiennent leur hégémonie jusqu'aux confins de l'Asie centrale grâce à leur victoire sur des princes du Turkestan et leurs alliés chinois, à Talas, en 751.

Le Bassin méditerranéen

Leur objectif majeur reste cependant la prise de Constantinople : entre 680 et 716, plusieurs expéditions maritimes précèdent le grand siège de 716-717. Vaincus par les Byzantins, les Arabes doivent renoncer à cette conquête, qui reste néanmoins un rêve, réalisé en 1453 par les Ottomans.

La conquête du Maghreb

La conquête est conduite à partir de l'Égypte. La fondation de Kairouan, en 670, marque définitivement l'installation des Arabes en Ifriqiya, nom donné à l'ancienne province romaine d'Afrique, qui correspond approximativement à la Tunisie et au Constantinois actuels. Après la conquête définitive de Carthage en 698 et la victoire sur les Berbères en 702, le nouveau gouverneur, Musa ibn Nusayr, soumet le Maghreb jusqu'à l'Atlantique en 708.

L'Espagne

La Péninsule ibérique, de 910 à 1492 Chronologie (711)

L'Espagne tombe bientôt sous la domination arabe. Tariq ibn Ziyad, chef berbère devenu lieutenant de Musa ibn Nusayr, franchit le détroit de Gibraltar en 711, bat le roi wisigoth Rodrigue et occupe Cordoue et Tolède. Vers 714, Musa ibn Nusayr le rejoint en Espagne et prend Saragosse. Les deux chefs occupent la majeure partie de la péninsule Ibérique. En 716, une nouvelle province musulmane, al Andalus (l'Andalousie), est constituée.

La Gaule

Chronologie (732) Ce pays est à son tour soumis aux incursions des Arabes. Pendant plusieurs décennies, ils lancent des raids sur le Languedoc, la Provence et la vallée du Rhône. Une expédition plus audacieuse, dont le but est sans doute l'abbaye Saint Martin de Tours, est arrêtée par Charles Martel à Poitiers en 732, date célèbre qui marque moins l'arrêt des conquêtes arabes que la victoire de l'ancêtre des Carolingiens. En effet, les Arabes se maintiennent pendant plusieurs décennies dans certaines villes du Sud, dont Narbonne, reprise en 759 par Pépin le Bref.

Les facteurs de l'expansion

Malgré ces coups d'arrêt et ces replis, le résultat des conquêtes est extraordinaire : en l'espace d'un siècle, les Arabes se sont rendus maîtres d'un immense empire ; ils ont reconstitué l'œuvre d'Alexandre le Grand en réunissant sous une même bannière les territoires de l'Orient perse, du Proche Orient gréco sémitique et du Bassin méditerranéen. Un tel succès s'explique par la conjonction de plusieurs facteurs.

Religion et société

Les conquêtes arabes ont souvent été analysées comme l'expression d'un grand zèle religieux, voire d'un fanatisme, qui aurait animé des hommes nouvellement convertis à une religion : avec l'enthousiasme des néophytes, ils auraient voulu gagner tous les peuples à l'islam. La réalité de ces conquêtes dément cette vision. D'une part, elles ne furent pas systématiquement suivies de conversions forcées ; d'autre part, les conditions climatiques difficiles de l'Arabie ont entraîné, de tout temps, d'importantes migrations vers les régions du Croissant fertile. Mais ces facteurs ne peuvent rendre compte, à eux seuls, de ce vaste mouvement d'expansion. La politique de conquêtes mise en œuvre par les califes permet de canaliser l'agitation chronique des tribus nomades et d'étendre la domination de l'islam. Elle va de pair avec la prédication coranique : appel à la guerre contre les infidèles et promesse de butin. La cause profonde de l'expansion arabe réside sans doute dans le lien entre le message prophétique et le phénomène social et politique qu'il a suscité. La guerre de conquêtes est bien constitutive de la Révélation que Dieu a transmise aux hommes par l'intermédiaire du prophète Mahomet.

Hachette Encyclopédie

L'école mu'tazilite

Nedjma Institute — 2025-10-18T01:07:17Z

L'école mu'tazilite s'est développée à Bagdad et à Basora, sous le califat abbasside qui avait succédé en 750 au califat omeyyade de Damas, et dans le cadre d'un extraordinaire effort de traduction des textes grecs en langue arabe. Elle fut interdite en 848. Elle est caractérisée par l'usage de la raison philosophique dans la réflexion religieuse, ce qui lui valut l'hostilité agissante, et finalement victorieuse, du “fondamentalisme” musulman déjà existant et puissant à l'époque, et qui s'attachait exclusivement à la lettre du Coran et de la sunna.

Le soufisme selon Ibn Khaldoun

Nedjma Institute — 2025-10-18T00:52:34Z

🔒 Article Premium

Le soufisme est une doctrine née au sein de la théologie qui a récemment pris corps dans l'islamisme. C'est un système de morale mystique que les premiers musulmans, les compagnons les plus illustres du Prophète, leurs disciples et les générations des hommes pieux qui ont suivi ont toujours considéré comme une voie conduisant à la Vérité et à sa loi infaillible.

Se vouer au service de Dieu, se donner entièrement à lui, s'éloigner du luxe et des vanités du monde, s'abstenir de ce qui attire les masses, comme le plaisir, la fortune, la renommée, se séparer du commerce du monde afin de mieux servir Dieu dans la solitude, telles sont les bases sur lesquelles repose la méthode soufite et qui constituaient déjà la règle de conduite des premiers musulmans. À partir du IF siècle, les esprits commencèrent à se laisser entraîner vers les jouissances du monde et à être dominés par les séductions de la vie séculière et sociale. Ceux qui se maintinrent dans les pratiques austères de la religion prirent le nom spécial de Soufites et s'imposèrent des exercices particuliers de piété, dont eux seuls connaissaient le véritable sens. Par exemple, chaque fois que l'agrégé au soufisme livre un combat contre lui-même et remplit ses devoirs du culte, i

Les prolégomènes
Ibn Khaldoun

Les erreurs des historiens

Nedjma Institute — 2025-10-17T03:38:36Z

Les erreurs des historiens
Les « erreurs » des historiens sont analysées dans l'Introduction générale à travers une série d'exemples dont nous avons choisi ici quelques-uns des plus significatifs.

L'histoire (târîkh) est une branche du savoir au chemin escarpé ; elle est de grande utilité et de noble but ; elle nous fait connaître les conditions (ahwâl) des nations passées, des prophètes, des rois respectivement quant à leurs caractères, leurs conduites, leurs dynasties et leur politique. Ainsi qui le désire y peut bénéficier pleinement d'exemples pour les choses religieuses ou mondaines.

L'histoire fait appel à des domaines multiples et à des connaissances variées, exige des qualités de réflexion théorique (nazar) et de fermeté d'esprit (tathabbut) susceptibles de conduire au vrai (al-haqq), de préserver des faux pas et des erreurs.

Car si les informations contenues dans les récits (al-akhbâr) sont jugées du seul point de vue de leur transmission (an-naql) sans être examinées à la lumière des modèles de l'expérience (uçûl al-‘âda), des règles de la politique (qawâ'id as-siyâsa), de la nature de la civilisation (al-'umrân) et des conditions de la vie en société (ahwâl al-ijtimâ al-insânî), et sans que les faits passés soient évalués par analogie avec les faits présents, on ne peut se prémunir contre les faux pas et la déviation hors du chemin de la vérité (jâddat aç-çidq).

Bien souvent, les historiens (al-mu'arrikhûn), les commentateurs du Coran, les grandes autorités en matière de sciences traditionnelles, ont commis des erreurs dans leur narration des anecdotes et des événements, pour n'avoir pris en considération que le côté de la simple transmission (an-naql).

N'ayant recours ni à la comparaison avec des modèles ou des cas semblables, ni au criterium de la sagesse, ni a la nature des choses, ni à l'examen des récits à la lumière de la réflexion théorique et de l'intelligence, ils se sont écartés du vrai, se sont perdus dans le désert de l'illusion et de l'erreur.

C'est ce qui arrive, en particulier, lorsqu'il est question de sommes d'argent ou d'effectifs militaires. Car les chiffres sont ce qui se prête le plus au mensonge et aux vaines paroles, et il est nécessaire de les confronter aux modèles et aux règles

Ibn Khaldoun.
Extrait de Peuple et nations du monde.

Mogols, Séfévides et Ottomans

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:44:42Z

Date importante dans l'histoire du Maghreb, 1500 ne l'est pas moins dans l'Orient où l'on voit se former trois grands États : Mogol dans l'Inde, Séfévide en Iran, Ottoman en Anatolie. La dynastie « mogole », fondée en 1526 par Babour, le dernier prince timouride dépossédé, régna pendant deux longs siècles sur l'Inde où les mamelouks turcs du sultanat de Delhi (fin xiiie) avaient achevé la conquête du Dekkan (début xive siècle). Le plus grand souverain mogol, Akbar (1556-1605), puissant organisateur et philosophe hardi, favorisa l'art local et donna à l'islam indien la forme qu'il conserva depuis dans l'histoire.

Son petit-fils, contemporain de Louis XIV, s'entoura d'une magnificence célèbre, mais Français et Anglais provoquèrent au xviiie siècle l'émiettement de cet empire en une série de petites principautés locales. Au xvie siècle d'autre part, les Hollandais avaient mis la main sur les royaumes musulmans qui, depuis le xive siècle, s'étaient établis à Java et à Sumatra. Toute la partie orientale du monde musulman se trouvait dès lors soumise à la colonisation européenne. De l'Iran, les Timourides avaient été chassés par les fondateurs de la dynastie Séfévide (1501-1736) ; celle-ci créa un État national chiite, qui adopta officiellement la doctrine des duodécimains et qui dure encore aujourd'hui. La dynastie atteignit son apogée sous Châh ‘Abbâs (1587 1629), qui fit de sa capitale Ispahan une des plus belles villes du monde musulman et parvint à reconquérir pour un temps l'Irak et les villes saintes du chiisme. Après l'invasion afghane qui renversa les Séfévides, la Perse retomba dans l'anarchie, qui continua sous la dynastie turcomane des Qadjar.

L'Empire ottoman, qui dura six siècles et devait donner naissance dans les temps modernes à l'État musulman le plus fort, doit son nom au chef d'une tribu turque (apparentée aux Seljoukides), Osman, qui, parti de Bithynie, réussit peu à peu à étendre son domaine au détriment des Mongols et des Byzantins.

Un moment brisée par Tamerlan, l'expansion ottomane ne tarda pas à reprendre une vigueur nouvelle : prise de Constantinople (1453) par Mehmet II et invasion de l'Europe balkanique, conquête de la Syrie et de l'Égypte sur les Mamelouks par Sélim Ier (1512-1520), enfin mainmise sur l'Irak par Soliman le Législateur dit le Magnifique (1520-1566). L'empire s'étendait alors des portes de Vienne au Nil, de Bagdad à Tunis et Alger occupées par des corsaires turcs, et ses grandes villes, parsemées de mosquées à coupoles et minarets turcs hanafites, témoignaient comme Istanbul du plein épanouissement de l'art des Ottomans. Mais dès le xviiie siècle la décadence commença. L'Europe réagissait par ses armées et aussi par ses marchands, qui, en vertu des accords nommés Capitulations (1536, 1740), inondaient les ports turcs des produits manufacturés occidentaux ; l'empire souffrait de sa trop grande extension, comme du désordre des finances et de l'indiscipline des janissaires. Politiquement il avait vu ses territoires occidentaux se séparer progressivement de l'administration centrale : Égypte de Méhémet Ali, après l'expédition de Bonaparte, Tunisie des Beys, plus tard domination de la France sur l'Algérie, puis sur la Tunisie, et de l'Italie sur la Libye.

Le monde musulman avait perdu sa vitalité ancienne : les Ottomans le soutenaient, mais sans pouvoir susciter un réveil de la civilisation qu'ils avaient contribué à étouffer et qui s'engourdissait, aussi bien dans le domaine intellectuel que dans le domaine économique où l'Europe industrialisée exerçait ses ravages. Déjà cependant un premier effort de réaction se dessina : le sultan ottoman chercha à regrouper les forces musulmanes en se faisant reconnaître « calife », titre qu'il prétendait dater de la conquête de l'Égypte (1517), mais qui n'apparut pour la première fois qu'au traité russo-ottoman de 1774. Le « pan-islamisme » allait jouer son rôle parmi les nouvelles tendances de l'islam moderne, mais se heurter à l'opposition arabe et à l'éveil des nationalismes

QUE SAIS-JE ? L'islam
( Dominique Sourdel )

L'Empire mongol

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:42:47Z

L'irruption des armées mongoles, qui mit un terme à l'existence du califat de Bagdad au milieu du xiiie siècle, marque un nouveau tournant dans l'histoire de l'Orient musulman.

L'empire des Mongols (appelés Tatars par les Arabes) avait été fondé par Gengis-Khan (1167-1227) qui, après avoir unifié la Mongolie et poussé des pointes en Chine, commença en 1209 à pénétrer les terres musulmanes, Turkestan, Transoxiane, Iran, renversant les principautés et royaumes qui se partageaient alors ces pays, et ravageant tout sur son passage.

À sa mort le califat de Bagdad, les Ayyoubides et les Seljoukides de Roum constituaient les derniers obstacles à l'unification complète de l'Asie. En 1257 Hulègu, frère du grand-khan du moment et maître de la Perse, s'empara de Bagdad où il fit massacrer le calife et sa famille ; l'année suivante Alep et Damas tombaient entre ses mains. Ces Mongols, très tolérants malgré la barbarie de leurs troupes, n'étaient pas islamisés : Hulègu, bouddhiste, était fils et époux de chrétiennes et les Turcs qu'il commandait en grande partie nestoriens. Aussi fut-il question d'une alliance avec les croisés contre la dernière puissance musulmane d'Orient, celle des Mamelouks d'Égypte. Esclaves turcs des sultans ayyoubides, les Mamelouks avaient en 1250 massacré leur maître et pris sa place. La dynastie bahrite (1257-1382), illustrée par Beïbars, reconnut et accueillit au Caire les descendants du calife, faisant survivre ainsi la fiction califienne ; renversée par sa garde circassienne, elle fut remplacée par la dynastie borjite, qui dura jusqu'à la conquête ottomane (1382-1517). Ce fut le sultan mamelouk Beïbars qui, profitant des hésitations des croisés, arrêta l'invasion mongole et la refoula au-delà de l'Euphrate. Avant la fin du xvie siècle l'empire de Hulègu se disloqua, démembré en dynasties locales (à Bagdad, Ispahan, au Khorassan) ; puis il fut anéanti par un Turc musulman, d'une famille alliée à celle de Gengis-Khan, Timour Leng (Tamerlan), qui rêva de refaire l'unité de l'Asie pour le compte de l'islam sunnite et étendit sa domination de l'Inde à la Syrie et à l'Anatolie. Après sa mort (1405) ses descendants pacifiques (Châh-Rokh, Oulough- beg) ne purent maintenir cet énorme empire ébauché et l'État Timouride se réduisit à la Perse orientale autour de Herat et Samarkand.

QUE SAIS-JE ?
L'islam
( Dominique Sourdel )

La puissance seljoukide

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:40:55Z

Après « le siècle ismaélien de l'Islam » (L. Massignon), le milieu du xie siècle marque dans l'histoire du monde musulman un décisif tournant : apparition, au premier plan sur la scène politique, des Turcs seljoukides sunnites. Refoulant le chiisme jusque-là prépondérant (Bouyides et Fatimides), ils imposent aux pays conquis de nouveaux modes de penser et de vivre, sans atteindre l'Occident où la Berbérie s'affranchit de la tutelle orientale. Désormais, « l'Orient et le Maghreb se tournent le dos » (J. Sauvaget).

Portés par la vague des invasions turques au travers de l'Asie centrale, les petits-fils de Seljuk triomphèrent de l'armée des Ghaznévides et continuèrent leur route vers l'ouest, fondant un empire qui unifia pour un temps les provinces persanes. L'un d'eux Toghroulbeg, après s'être installé à Nichâpour (1038), détruisit la puissance Bouyide, se fit reconnaître sultan par le calife de Bagdad (1055), et en quelques années (1055-1092) les trois grands sultans seljoukides, Toghroulbeg, Alp-Arslan et Malik-Châh, secondés par le vizir persan Nizâm-al-Molk, réalisèrent une œuvre imposante.

Non seulement ils dotèrent leur empire d'une organisation politique et sociale, qui servira de modèle à tout l'Orient musulman, mais ils se firent sur tous les fronts les défenseurs de l'islam sunnite et, non contents d'avoir délivré le calife abbasside du joug des Bouyides chiites, annihilèrent l'action des sectes et s'efforcèrent de répandre l'enseignement de l'orthodoxie (fondation de madrasas). Envahissant l'Asie Mineure qu'ils enlevèrent aux Byzantins, ils établirent également leur domination sur la Syrie fatimide (1070) jusqu'au moment où l'arrivée des croisés transforma le Proche-Orient en y introduisant des principautés franques (1099) qui devaient s'y maintenir pendant plus de deux siècles.

À la mort de Malik-Châh l'Empire seljoukide, partagé entre ses frères et ses fils, commença à se disloquer et s'émietter.

Les gouverneurs de provinces s'émancipant (Atabegs), on vit se former des dynasties locales en Syrie, Mésopotamie, Arménie et Perse. Celle des Zenguides de HauteMésopotamie, illustrée par Nour al-Dîn (1146-1173) qui étendit son pouvoir sur la Syrie tout entière, se distingua dans la lutte contre les Francs, reprise ensuite par Salah al-Dîn (Saladin) (1169-1193), fondateur de la dynastie Ayyoubide en Égypte, qui, après avoir pris la succession de Nour al-Dîn, réussit à s'emparer de Jérusalem (1187). Une seule branche seljoukide parvint à se maintenir jusqu'à l'invasion mongole, celle des « sultans de Roum » (1092-1327) en Asie Mineure (capitale : Konya).

QUE SAIS-JE ?
L'islam
( Dominique Sourdel )

Le califat fatimide

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:38:39Z

À la fin du ixe siècle, au moment où l'agitation chiite secouait tout le Proche-Orient musulman, l'imâm caché de la secte ismaélienne, ‘Obaïd Allah, qui déclarait appartenir à la descendance du Prophète par sa fille Fâtima, chargea son propagandiste Abou ‘Abd Allah de préparer son accession au pouvoir ; celui-ci, ayant réussi à gagner la faveur de Berbères en pèlerinage à la Mekke, les suivit en Petite Kabylie (894) : de là il marcha contre les Aghlabides et s'ouvrit la route de Kairouan (mars 909) où, après diverses péripéties, ‘Obaïd Allah, se donnant pour le mahdî attendu par tous les chiites, entra en triomphateur (décembre 909). L'enthousiasme provoqué par son arrivée fut de courte durée. Les mesures brutales, employées par le mahdî pour faire adhérer la population au chiisme, et les procédés fiscaux abusifs, auxquels il eut recours pour préparer une expédition vers l'Orient, provoquèrent la terrible révolte du Berbère khârijite Abou Yazîd, « l'homme à l'âne », qui mit en danger (936-947) le pouvoir des premiers califes fatimides (al-Qâ'im et al-Mansour). Déjà plusieurs fois les Fatimides avaient tenté en vain de s'implanter en Égypte entre 913 et 936. Après la chute des Ikhchidides le calife al-Mo‘izz reprit ce projet : en 969 son affranchi, Jauhar s'empara de Fostât et entreprit la construction d'une ville nouvelle, Le Caire ; en même temps il réussit à annexer la Syrie. Al-Mo‘izz entra au Caire en juin 973, après avoir confié Ifriqiya et Maghreb central aux princes berbères Sanhâja (royaume vassal des Zîrides).

La puissance fatimide atteignit alors son apogée, favorisant en Égypte l'éclosion d'une des civilisations les plus brillantes que connût ce pays. Bientôt après, elle déclina et s'émietta : à l'Occident, émancipation des Zirides, contre lesquels les Fatimides lancèrent les bandes des BanouHilâl, Arabes nomades qui se répandirent en Afrique du Nord comme « un cyclone dévastateur » (G. Marçais), bouleversant la vie politique, sociale et économique du Maghreb ; à l'Orient, attaques des Seljoukides qui s'emparent de la Syrie et de Jérusalem (1070) un siècle avant que le Kurde Saladin dépouille les Fatimides de leur dernier domaine, l'Égypte (1171).

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L'islam
( Dominique Sourdel )

Le califat omeyyade de Cordoue

Nedjma Institute — 2025-10-13T00:36:33Z

Au califat de Bagdad qui s'affaiblissait s'opposèrent bientôt deux autres califats, l'un en Espagne, l'autre en Égypte. L'Espagne musulmane s'était constituée en province indépendante dès l'avènement des Abbassides, lorsque le dernier omayyade ‘Abd al-Rahmân, réfugié sur le sol ibérique, s'était, avec l'aide de Berbères et d'Arabes syriens, emparé de Cordoue (756), soumettant la plus grande partie de la péninsule (l'Andalous des Arabes) ; en 929 son émirat, qu'il avait transmis à ses descendants, fut transformé en califat par ‘Abd al.Rahmân III (912-961). Aux x e et xie siècles l'Andalousie, où les traditions syriennes restaient vivaces, connut une culture raffinée qui, non seulement rivalisa avec succès avec son initiatrice orientale à laquelle elle resta fidèlement attachée, mais encore « sut s'imposer hors des limites musulmanes et détermina en partie l'évolution de la pensée et du savoir européen des siècles d'avant la Renaissance » (E. Lévi-Provençal).

Mais le califat de Cordoue mourut d'un mal semblable à celui qui rongeait le califat abbasside : dès la fin du x e siècle les califes devinrent des jouets entre les mains de maires du palais (Ibn Abî ‘Amir, puis les ‘Amirides), et en 1030 disparaissait le dernier calife omayyade.

Le royaume alors s'émietta en une série de principautés où brillait encore la civilisation andalouse (époque des Reyes de Taifas). Bientôt le roi chrétien de Castille entreprit la reconquête de l'Espagne, à laquelle s'opposèrent en vain les dynasties marocaines almoravide et almohade et qui s'acheva en 1492 par la prise de la dernière position arabe, Grenade.

QUE SAIS-JE ?
L'islam
( Dominique Sourdel )