Nedjma Institute

Qui étaient les frères Barberousse ?

Nedjma Institute — 2026-03-10T23:56:48Z

Quatre écumeurs des mers, dont deux sabreurs de première qualité, portent le nom de Barberousse : 'Aroudj, Khair ed-Din (le Barberousse), Ilyas et Ishaq, tous fils d'un modeste potier de Medelin (ou Mételin), dans l'île grecque de Lesbos, du nom de Yacoub d'Yenidjewardar.

Depuis cinq siècles, deux d'entre eux, 'Aroudj et Khair ed-Din, adoubés par les sultans de la Porte, reçoivent les honneurs militaires des marins les plus chevronnés qui en ont fait des chefs. On se les représente comme des Jack Sparrow – du film Pirates des Caraïbes –, démons sans foi ni loi, sanguinaires, puissants et authentiques briscards des mers, flibustiers intrépides et invincibles. 'Aroudj et Khair ed-Din furent appelés Barberousse – nom qui a d'abord été donné à l'un d'eux – lors de leur séjour à Tunis, en 1504. Dès 1515, ils firent des incursions en Algérie à partir de Jijel, une base de l'Est algérien. Henri Delmas de Grammont indique, dans une étude de La Revue africaine, que « les pièces officielles n'emploient que le vocable Barbara, soit qu'elles nomment 'Aroudj, soit qu'elles parlent de son frère Khair ed-Din. En Italie, on dit Barbarossa ; en France, le roi et ses ambassadeurs écrivent Barberousse. Mais tous, Espagnols, Italiens et Français, lorsqu'ils se servent de la langue latine, disent : Oenobarbus Turchus (Le Turc à la barbe rouge) » (La Revue africaine, 1885).

D'autres noms, parfois attribués à tort, circulent : Aruch, Horruc, Orox, Homich… À moins que toute cette généalogie africaine ne remonte tout simplement à Frédéric I er de Hohenstaufen, dit également Frédéric Barberousse (1122-1190), qui régna en Allemagne et en Italie, où il reçut le surnom de Barberousse, en raison de son impressionnante pilosité. Dans l'entrée « Algérie » de la Nouvelle Encyclopédie américaine, Engels écrivait : Barberousse Horuk. En réalité, il n'y aucune indication précise quant à la couleur de la barbe d' 'Aroudj et de ses frères, et rien ne dit que sa barbe eût été vraiment rousse ou rouge.

Selon Waslin Esterhazy, auteur de De la domination turque dans l'ancienne Régence d'Alger, le nom Barberousse vient de ce que les Européens n'arrivaient pas à prononcer correctement 'Aroudj. Ils ont finalement opté pour Barberousse, qui prévalut tant pour la facilité de la langue, qui ne pouvait plus fourcher, que pour l'image qu'il donnait d'un corsaire roux ou rouge, redouté de tous. La ville où se forgea cette réputation si sulfureuse est Alger, mais le terrain de jeu du corsaire fut infiniment plus vaste, s'étendant de la Méditerranée aux mers du Nord.

Alger était, au milieu du XVIe siècle, « une ville de pirates insolents », ainsi que le rappelle si suavement Venture de Paradis, qui avaient réussi à en faire une escale redoutée par la plupart des flottes étrangères, mais aussi une capitale méditerranéenne. Après avoir ferraillé avec toutes les nations maritimes, conquis Ténès et Tlemcen, Baba 'Aroudj mourut au combat, en 1518, dans une bataille contre les Espagnols, à la frontière marocaine, à quelques encablures de Tlemcen. Khair ed-Din rallia l'armée en déroute de son frère Baba 'Aroudj, dont il prit naturellement le commandement, avant de s'emparer du Peñón d'Alger (1529). Selon les historiens, il aurait usé d'un stratagème assez efficace, celui d'Hippomène qui, dans sa lutte contre Atalante, avait eu le trait de génie de semer derrière lui des trésors afin d'assouvir la cupidité de ses poursuivants, de les disperser et de les ralentir suffisamment pour pouvoir leur échapper. L'année de la mort de son frère, 1518, Khair ed-Din fut élu par les acclamations du peuple d'Alger.

La ville d'Alger au 16eme siècle

Stoopendael (1636–1707), La Ville d'Alger, impression sur cuivre colorisée, 26×34 cm, vers 1680 1690. Rijksmuseum, Amsterdam.

Cela combla d'aise le sultan ottoman Sélim I er , lui-même confirmé dans son rôle de parrain de la Régence. D'ailleurs, les sultans ottomans auront un droit de regard direct sur les beys d'Alger jusqu'en 1711. Le 27 mai 1529, Khair ed-Din chassa du Peñón d'Alger le gouverneur Martin de Vargas, après avoir échoué dans sa tentative de le convertir à l'islam. Comme Vargas s'obstinait dans son refus, il fut bastonné, tant et si bien qu'il rendit l'âme. Peu de temps après, Khair ed-Din fut rappelé à Constantinople où il fut nommé capitan. De l'autre côté du détroit de Gibraltar, les Espagnols étaient furieux. En septembre 1516, ils armèrent une flotte importante placée sous l'autorité de Diego de la Vera, avec pour mission de punir l'offense qu'ils avaient subie de la part des Algériens.

Selim I : Sultan ottoman

Diego de la Vera fut écrasé et plus de mille cinq cents de ses soldats périrent lors de l'assaut, à un endroit qui aurait donné son nom au quartier de Bab el-Oued. Le XIXe siècle ne fut pas de tout repos pour les habitants d'Alger, car les attaques des marines européennes, essentiellement anglaise, danoise, espagnole et française, se multiplièrent. Les Anglais ouvrirent les hostilités et furent les plus destructeurs.

En 1816, notamment, l'attaque conduite par lord Exmouth (1757-1833) pour libérer des esclaves chrétiens encore retenus dans les geôles algériennes fut durement ressentie par le pacha d'Alger et sa suite. Deux années plus tard, une armada européenne, chrétienne plus exactement, cingla vers Alger. Acculé, le dey fut contraint d'abandonner définitivement la course en Méditerranée. Il faut noter, à cet égard, la rivalité constante des Anglais et des Français en ce qui concerne la maîtrise totale des mers, l'Angleterre s'étant déjà adjugée de beaux trophées dans la lointaine Asie et sur la plupart des mers chaudes du globe. Autre fait majeur : si la marine espagnole a toujours eu des velléités de domination de la côte barbaresque, qui va de Tanger à Bizerte, et connu des démêlés avec les marines de ses trois pays, la flotte portugaise ne s'est jamais aventurée dans ces parages, se contentant de tenir les ports atlantiques et ceux de l'océan Indien : Mozambique, Mombasa, ainsi que quelques comptoirs de la façade orientale de l'océan Indien.

Malek Chebel
Dictionnaire amoureux de l'Algérie

L'éternel Jugurtha

Nedjma Institute — 2025-10-19T12:38:31Z

On reconnaît d'abord Jugurtha à la chaleur, à la violence de son tempérament. Il embrasse l'idée avec passion ; il lui est difficile de maintenir en lui le calme, la sérénité, l'indifférence, où la raison cartésienne échafaude ses constructions. Il ne connaît la pensée que militante et armée pour ou contre quelqu'un. Il aperçoit l'idée pure comme un éclair au flanc de l'orage.

L'imagination aussitôt s'en empare, lui donne une forme et l'exagère en vision. Privé de la chaleur de l'enthousiasme et du ragoût de l'émotion, Jugurtha se désintéresse du lent progrès de la pensée abstraite. Il est poète ; il lui faut l'image, le symbole, le mythe...

La grandeur du caractère réside dans la constance. Elle se manifeste bien plus dans les petites besognes que dans les grandes ; qui n'est pas capable de s'attacher aux petites besognes n'est pas capable non plus de mener à fin les longs desseins, qui exigent continuité et persévérance dans l'effort. Jugurtha est spontanément noble ; il a du goût pour le drapé, pour l'emphase qu'il ne distingue pas nettement de l'enflure... Jugurtha ne mâche pas longtemps la centaurée du remords. Il se complaît dans l'indifférence atone, où il s'abreuve du plus pernicieux des poisons et jusqu'à la nausée : la tentation de l'absolu. Non pas l'impossible perfection, car l'idée de perfection repose sur la reconnaissance des limites...

Il a un goût très vif pour le plaisir violent et âpre. Il s'abandonne à la volupté du même cœur qu'il se jette dans l'action, ignorant toute mesure et tout tempérament. Il est assez lucide pour apercevoir la raison de la volupté : qu'elle puisse conduire à l'extase, au néant où la conscience d'être au monde s'abîme dans le vertige ; mais il sait que la nuit est un refuge précaire : on remonte toujours à la conscience...

Ce qui explique l'accent du désespoir, permanent et incurable, la mélancolie déchirante qui font le charme des grandes complaintes du désert. Jugurtha y chante ce qu'il éprouve lorsqu'il se penche sur lui même ; comme Narcisse sur sa fontaine, il exhale une plainte où l'on entend comme un sanglot éternel le désespoir de l'homme orphelin, jouet de forces toutes-puissantes qui l'écrasent. Ces forces ne sont pas seulement les forces extérieures ; les plus redoutables, il sait bien …

Jean Amrouche

Haroun Rachid

Nedjma Institute — 2025-10-18T02:01:18Z

Immortel ou presque. Sinon comment expliquer la notoriété multiséculaire de ce souverain, le cinquième des Abbassides de Bagdad ? Sans aucun doute les Mille et Une Nuits ont fait de lui le monarque éclairé que les Arabes n'avaient pas encore eu, ou du moins pas avec ce panache ni ce sens de la vie. Monarque éclairé, curieux et tolérant, en effet, il le fut et sans réserve, sauf lorsqu'il constata que ses vizirs, les Baramika, ou Barmékides, qu'il avait nommés ou conservés à leur poste de secrétaires, ne s'embarrassaient pas de scrupules, en particulier avec son propre entourage féminin. Dépité, Haroun Rachid (766-809) avait sévi violemment. Démasqués, les traîtres furent démis de toutes leurs fonctions en janvier 803, l'un décapité – Ja'far le père –, les autres jetés en prison – les fils Yahya et Al-Fadl. Les deux facettes de la personnalité du calife ont laissé de lui une image exceptionnelle. Durant la première partie de sa vie, Haroun Rachid était resté en dehors de la succession au trône ; c'était la mort subite de son frère Al-Hadi qui lui avait ouvert la voie du califat.

La seconde partie de sa vie sera celle du potentat éclairé et du mécène, amoureux des arts et des lettres, passionné de controverses philosophiques, de poésie bachique, de vin bien sûr, et de mignons. On l'a dit homosexuel ? La question peut se poser, sans qu'elle soit d'ailleurs aussi importante qu'on pourrait le penser car, à l'époque, l'islam, mais aussi les musulmans, n'étaient pas aussi bigots qu'ils le sont aujourd'hui, au moins une partie d'entre eux. Le règne d'Haroun Rachid a représenté un âge d'or auquel se réfèrent, encore aujourd'hui, de nombreux souverains.

Veulent-ils pour autant faire croire que le faste de Bagdad au temps des Abbassides peut, à lui seul, gommer la déliquescence de la plupart des régimes qu'ils ont instaurés aujourd'hui ?

Malek Chebel
Dictionnaire amoureux de l'Islam.

Goethe et l'Orient

Nedjma Institute — 2025-10-18T01:55:00Z

Hormis quelques relations de voyages, nous savons peu du lien que les Allemands entretiennent avec la culture et la civilisation arabo-musulmanes. Je ne compte pas les différentes guerres impériales entre la Turquie ottomane et l'Empire austro-hongrois, qui ont donné lieu à de nombreux récits de bataille. Bien sûr, il y eut quelques missions menées par des diplomates, des messagers, des hommes du monde. Au XIX e siècle, Mehren, un arabisant d'origine allemande, a même découvert une correspondance entre le philosophe soufi* Ibn Sab'in Abd al-Haqq et l'empereur Frédéric II Hohenstaufen, mais leurs échanges sont demeurés lapidaires et sans suivi. Aux XVIII e et XIX e siècles, des relations plus ténues semblent se nouer.

Dans son Divan occidental-oriental, Westöstlicher Diwan, Johann Wolfgang von Goethe (1749- 1832) tente de s'affranchir de toutes les inhibitions liées à l'histoire mouvementée de ces deux civilisations, guerres comprises, pour se mesurer au Diwan* du poète persan Hafiz, mort en 1389 mais dont la traduction allemande venait tout juste de paraître (1813-1814).
Goethe était attiré depuis longtemps par l'Orient et il avait consacré au Prophète un poème quelques années plus tôt (1773). Dans ce recueil poétique, celui qui « domina la littérature allemande pendant un demi-siècle » (dixit Napoléon) voulait traduire la renaissance sensorielle et le rajeunissement physique et spirituel d'un homme déjà mûr – Goethe avait alors 70 ans – épris de passion pour Marianne von Willemer.

Conçu comme le voyage poétique d'un Occidental en Orient, un peu à la manière des Lettres persanes mais à l'inverse, son Divan occidental-oriental, écrit en 1819, est, selon les propres termes de Goethe, une « seconde puberté », tandis que Heinrich Heine, son contemporain, prétendait qu'il était « la chaleur du sein de l'Orient » que l'Occident recherche car il est dégoûté de sa faible et froide spiritualité. Il faut dire que la rédaction de l'œuvre, qui correspondait aussi à un retour du poète aux sources de son enfance en Rhénanie, transcende le cycle ordinaire de la passion pour s'élever à un niveau d'universalité que n'ont pas les autres écrits de Goethe : « Fuis donc vers le pur Orient/Goûter à l'air des patriaches. » L'un des aspects de cette universalité du Divan de Goethe fut sa continuité dans le temps. En effet, le Punjabi Mohammed Iqbal (1873-1938), grand réformateur de l'islam, a écrit une suite persane au dialogue que Goethe avait imaginé avec Hafiz.

Cette suite s'appelle Message de l'Orient (Payam-i-Mashriq). Il s'agit d'un long poème qui vise à redonner à l'homme tout le prestige dont il a été trop souvent dépossédé. Ne fais pas de fête sur le rivage Où se meurt doucement la mélodie de la vie : Plonge dans la mer, lutte avec les vagues ; L'immortalité est le prix d'un combat (Iqbal). Et puisque j'ai évoqué la culture allemande, on ne sait pas grand-chose non plus des liens entre l'Autriche et le monde arabe, hormis évidemment l'intérêt que Sigmund Freud (1856-1939) manifeste pour l'Orient, encore que la civilisation pharaonique l'ait bien plus inspiré que l'islam ou le monde arabe.

Malek Chebel
Dictionnaire amoureux de l'Islam.

Le testament de Mossadegh

Malek Bennabi — 2025-10-18T00:49:34Z

Mohamed Mossadegh n'est plus : un grand et émouvant témoin de notre époque disparaît.

Le témoignage qu'il laisse derrière lui est riche d'enseignement.

Pour ses compatriotes qui l'ont suivi à sa dernière demeure, il laisse un testament qui réserve certainement des surprises dans la politique iranienne.

Pour nous, il laisse un message qui rappelle les moments sombres et exaltants d'une époque de gestation qui allait enfanter notre révolution.

Mossadegh a été porté au pouvoir en 1950 par une révolte du Bazar. C'est une émeute du bas quartier de Téhéran qui l'a balayé en 1953.

Ce n'est pas une tragédie comme les autres. Elle avait des reflets parfois burlesques lorsqu'on imagine la silhouette d'un Kachani portant son linceul sur la tête, en signe de sa détermination à je ne sais quelle farce.

Mais son intensité tragique ne pouvait être mieux exprimée que par ce malade. Mossadegh est entré dans la mémoire des hommes en pyjama, comme Ghandi avec son dhoti.

Son apparition au firmament politique, a coïncidé avec les moments les plus critiques dans les relations internationales d'après-guerre alors que le souffle annonciateur de l'esprit de Bandaæng commençait à balayer l'Afrique et l'Asie.

L'Iran avait subi traditionnellement le sort des pays colonisés. Il devait supporter en conséquence, en plus du fardeau de ses propres carences, la contrainte de la stratégie globale des grands.

Avec les pays voisins du Moyen-Orient, il était exposé en particulier à une pression du pacte de Bagdad. Mossadegh prenait donc le pouvoir en 1950 dans une conjoncture tout à fait défavorable.

Il se trouvait entre les deux branches d'une tenaille, entre une situation intérieure dont il ne semblait pas saisir le contenu sociologique exact, et une situation extérieure avec laquelle il n'avait aucune chance de compromis.

Sa conception politique était paritaire et sommaire.

Son regard ne voyait que l'I.P.C., sans avoir une idée précise du sol dans lequel elle plantait ses racines. A l'extérieur, Mossadegh voyait bien le pacte colonial, mais ne voyait pas ses valets et ses complices au-dedans.

Il livre bataille sur le terrain politique à l'ONU et sur le terrain juridique à la Haye.

D'une manière inattendue, il marqua même des points dans la nationalisation, en démontrant que son pays pouvait l'assurer convenablement, du point de vue technique, du moins en ce qui concerne l'extraction.

Cet épisode ressemble, par l'énorme responsabilité qu'il posait sur les épaules d'un pays impréparé, à la nationalisation de la Compagnie du Canal de Suez en Juillet 1956.

Là aussi la finance internationale avait misé sur ‘‘l'incapacité technique” de l'Egypte pour faire avorter cette mesure.

Mais malgré le départ massif des pilotes européens soudoyés, l'Egypte tint sa gageure parce que son esprit révolutionnaire le lui permettait.

En Algérie, on avait suivi avec passion les deux phases de cette bataille homérique.

Et ce n'est pas sans orgueil que nous avons enregistré les premières victoires.

Mais pour que Mossadegh ait pu tenir son défi jusqu'au bout, il lui eût fallu disposer d'un capital révolutionnaire dont il ne disposait pas dans son pays.

Le Toudeh ne pouvait avoir avec lui qu'une alliance d'opportunité.

Le rôle de l'Islam dans la politique iranienne ne pouvait être joué par un Islam de caricature incarné par Kachani qui s'évada de l'arène, son linceul sur la tête, juste au moment où le combat prenait une tournure décisive.

Les Fedayans-Islam, qui avaient mis fin au régime odieux de Ramzmara, semblèrent eux aussi s'effacer de la scène politique. pour céder la place à ces truands de Téhéran qui allaient mettre fin au régime de Mossadegh.

Celui-ci demeura donc seul dans l'arène avec quelques fidèles comme Hussein Fatimi, qui payera cette témérité de sa vie.

Certes, la bataille fut d'une grandeur épique. Un technicien européen du transport qui avait pris en charge les intérêts de la New Iranian Company nous la résuma en quelques mots : ‘‘J'ai vécu, dit-il, quelques semaines extraordinaires où, dans une explosion d'orgueil national, les Persans prirent possession de la richesse de leur sol. Mais rapidement les réservoirs débordèrent et la production dut être stoppée.”

Mais la bataille aurait pu continuer malgré les réservoirs pleins et l'extraction momentanément stoppée.

Il eut fallu, pour cela, que Mossadegh eut à l'esprit une autre échelle des valeurs sociales, un autre ordre des priorités.

Un pays colonisé ou semi-colonisé comme l'Iran, ne pouvait pas vaincre le colonialisme sans avoir d'abord réduit la trahison à l'intérieur de

ses frontières. Certes, c'est la coalition des intérêts stratégiques du moment, et financiers de toujours, qui ont eu raison de Mossadegh.

Mais cette coalition n'aurait pu cependant l'abattre, si son régime avait

une assise solide dans le pays. Si la religion n'était pas trahie par un Kachani, si l'idéal patriotique n'était pas compromis par les Fedayans, si les intellectuels iraniens avaient communié dans un pacte national solennel, il n'y aurait pas eu de truands à la solde de l'étranger, capables de renverser un gouvernement légal.

Malek Bennabi
Révolution Africaine du 02 Avril 1967.